les dix principes du taijiquan,
dictés par Yang Cheng-Fu (1883-1936),
transcrits par Chen Wei-Ming (1881-1958)

LES DIX PRINCIPES ESSENTIELS
 DU TAI CHI CHUAN
énoncés par Yang-Cheng-Fu,
écrits par Chen Wei-Ming

version française de Véronique Legras (de Bordeaux)
fondatrice de l'école de la sagesse du dragon, 
devenue en 2006 l'Institut du chemin du dragon
( sagessedudragon.free.fr --> chemindudragon.com )

traduction en français d'après celle de Michel Tremblay, 
de St-Jean au Canada, reproduite ici par des Suisses :  
http://www.yangfamilytaichi.ch/103FR_10pr.pdf (2001)

  Amener l'énergie au sommet de la tête consiste à maintenir celle-ci bien droite, de telle façon que l'énergie spirituelle parvienne à son sommet. Pour réaliser cela, il ne faut pas employer la force musculaire, ce qui aurait pour effet de contracter le cou et d'entraver la circulation du souffle et du sang. La nuque doit rester relâchée de façon naturelle. Sans cela, l'essence et l'énergie spirituelle ne peuvent être mises en mouvement.

  "Poussant vers le haut et énergique" signifie que la tête est suspendue par le haut et droite et que votre vitalité afflue vers son sommet. Pour ce faire, évitez l'utilisation de la force sinon les tensions qui se manifestent au niveau de la nuque y affectent la libre circulation du chi et du sang. Vous devez avoir une intention qui est vide, vivante (ou libre) et naturelle. Sans une intention qui est vide, vivante, poussant vers le haut et énergique vous ne pourrez manifester votre vitalité.

  Relâcher la poitrine de façon que celle-ci rentre légèrement vers l'intérieur, a pour effet de faciliter la descente du souffle au point dan-tian. Il ne faut pas bomber le torse, sinon le souffle sera comprimé dans la poitrine, la partie supérieure du corps lourde, la partie inférieure légère, et les pieds donneront l'impression de flotter.

 Le fait d'étirer le dos permet au souffle d'y adhérer. En rentrant la poitrine, le dos s'étire automatiquement, et alors la force est émise à partir de l'axe vertical et l'on est sans rival.

  L'expression rentrez la poitrine signifie que la poitrine doit être légèrement concave, ce qui favorise la descente du chi au champ de cinabre (dan-tian). La poitrine ne doit pas être gonflée car ainsi le chi serait bloqué dans la région thoracique, la partie supérieure du corps devenant lourde et la partie inférieure légère et les talons perdraient, ainsi, facilement leur adhérence au sol.

  Allonger le dos favorise l'accumulation du chi dans le dos. Si vous êtes capable de rentrer la poitrine, alors vous serez naturellement capable d'allonger le dos, vous permettant ainsi de mobiliser une énergie, issue de la colonne vertébrale, à laquelle nul ne pourra résister.

  La taille gouverne tout le corps. Lorsque vous aurez appris à détendre la taille, alors seulement vos jambes pourront être fortes et la partie inférieure du corps pourra être stable. L'alternance du plein et du vide découle totalement de la rotation de la taille. D'où le dicton : la source de votre destinée réside dans les minces interstices de la taille. Chaque fois qu'un manque de force se manifeste dans votre forme, cherchez la solution dans votre taille et dans vos jambes.

  Le principe fondamental de la pratique du taijiquan est de distinguer le vide et le plein. Si tout le poids du corps repose sur la jambe droite, on dit que celle-ci est pleine et vice-versa. Les mouvements tournants ne seront effectués avec légèreté et agilité sans aucune dépense inutile de force, qu'à condition de réaliser cette distinction. Sinon, les déplacements resteront lourds et maladroits et un adversaire pourra aisément nous déséquilibrer.

  La première règle de l'art du Tai Chi Chuan est de bien distinguer le plein et le vide. Si tout le poids du corps repose sur la jambe droite, on dit alors que la jambe droite est pleine et que la jambe gauche est vide. De même, si tout le poids du corps repose sur la jambe gauche, on dit alors que la jambe gauche est pleine et que la jambe droite est vide. C'est seulement lorsque vous pourrez bien distinguer le plein et le vide que vos mouvements de rotation pourront être effectués avec légèreté, agilité et avec pratiquement aucun effort. Mais si vous ne pouvez distinguer le plein et le vide, alors vos déplacements seront lourds et maladroits, vous ne pourrez pas assumer une position stable et il sera facile à un adversaire de vous contrôler.

  Abaisser les épaules consiste à les relâcher vers le bas. Si l'on ne parvient pas à réaliser cela, alors les deux épaules sont haussées et le souffle remonte vers le haut. Le corps ne peut alors obtenir la force.

  Laisser tomber les coudes consiste à utiliser l'intention pour relâcher ceux-ci vers le bas. Si les coudes sont levés, alors les épaules ne peuvent être abaissées et l'on ne peut repousser l'adversaire au loin, l'énergie étant discontinue comme dans la pratique des boxes externes.

  Descendre les épaules implique que les épaules sont détendues, ouvertes et qu'elles descendent librement vers le bas. Si vous ne pouvez pas détendre suffisamment vos épaules pour qu'elles descendent, celles-ci montent, tout comme le chi, et votre corps se retrouve sans force. 

  Laisser tomber les coudes signifie que les coudes se relâchent vers le bas. Si vous levez les coudes, alors vous ne pouvez descendre les épaules*. Et vous ne pourrez pousser personne bien loin ainsi. Vous vous trouvez alors en présence d'une énergie sectionnée propre aux arts martiaux externes*.

  Le traité du taijiquan (le Tai Ji Quan Lun) dit : tout réside dans l'utilisation de l'intention et non pas de la force physique. Pendant la pratique du taijiquan, tout le corps doit être relâché et les mouvements amples. Ainsi, aucune énergie grossière ne stagne entre les tendons, les os, les veines et les artères, ce qui aurait pour résultat de nous entraver nous-mêmes. On peut alors effectuer les changements avec légèreté et agilité et exécuter facilement les mouvements tournants.

  Certains doutent qu'il est possible de développer une force durable sans recourir à la force musculaire. Mais dans le corps il y a des méridiens (de circulation des souffles) comme la terre possède des rigoles et des canaux. Si ces canaux ne sont pas obstrués, l'eau peut s'écouler. Si les méridiens ne sont pas bloqués, alors les souffles circulent. Dans le cas où une énergie raide emplit ces canaux, la circulation de l'énergie est contrariée, les mouvements tournants sont gauches, et on peut nous déséquilibrer en tirant un seul de nos cheveux. En utilisant l'intention au lieu de la force physique, là où parvient l'intention, parviennent également les souffles. De cette façon, le sang et les souffles circulent constamment dans le corps sans s'arrêter un seul moment.

  Si on s'exerce longtemps on pourra alors obtenir la véritable énergie interne (neijing) et, comme il est dit dans le traité du taijiquan : ce qui est extrêmement souple et flexible devient résistant et dur. Ceux qui possèdent le gongfu du [travaillent leur] taijiquan ont les bras comme de l'acier entourés de coton, leur force est dissimulée profondément.

  Les adeptes de l'école externe expriment leur force musculaire en l'employant et semblent flotter lorsqu'ils ne l'emplissent pas. Cela montre que leur force est superficielle. Utilisant leur force physique au lieu de l'intention, ils peuvent facilement être déséquilibrés. Cela ne mérite pas notre estime.

  On peut lire dans les Classiques du taijiquan : c'est une affaire d'intention et non de force. Lorsque vous pratiquez le taijiquan, favorisez la détente et l'expansion de tout le corps. N'utilisez pas la moindre parcelle de force brute qui engendrerait une obturation au niveau musculo-squelettique ou circulatoire, qui vous restreindra ou vous inhibera vous-même. Alors seulement vous serez en mesure d'effectuer des changements et des transformations avec légèreté et agilité, et des rotations de façon naturelle.

 Certains s'interrogent : si l'on n'utilise pas de force, comment peut-on générer de la force ? Le réseau de méridiens d'acupuncture qui parcourent le corps sont comme des cours d'eau à la surface de la terre. Si ces cours d'eau ne sont pas bloqués, l'eau circule ; si les méridiens ne sont pas obstrués, le chi circule. Si vous bougez avec force et raideur, l'énergie dans les méridiens est stagnante, le chi et le sang sont obstrués, les mouvements ne peuvent être agiles. Tout ce qu'on a à faire, c'est de vous montrer le chemin et tout votre corps suivra.

   Si vous utilisez l'intention et non plutôt que la force, là où votre intention va, le chi va. Ainsi -- parce que le chi et le sang coulent, circulant quotidiennement à travers tout le corps sans jamais stagner -- avec beaucoup de pratique, vous développerez la véritable force interne. 

Un réel adepte du taijiquan semble avoir des bras de fer recouverts de soie, immensément lourds.

Celui qui pratique les arts externes semble très puissant lorsqu'il utilise la force, mais lorsqu'il n'utilise pas la force il est très léger et flotte. C'est ainsi que nous pouvons nous rendre compte que sa force est effectivement externe, superficielle. La force d'un pratiquant d'arts martiaux externes est particulièrement facile à contrôler et à dévier, elle n'a donc pas grande valeur.

  Relier le haut et le bas consiste à se conformer à ce qui est dit dans le traité du taijiquan : l'énergie prend racine dans les pieds, est émise à partir des jambes, est gouvernée par la taille et se manifeste dans les doigts. Des pieds à la taille en passant par les jambes, il faut une unité parfaite réalisée dans un seul souffle.

Lorsque la main bouge, la taille et les pieds doivent se mouvoir également, et l'esprit et le regard accompagner ce mouvement. Alors seulement on peut dire que le haut et le bas sont reliés. Mais si une seule partie ne se meut pas de concert avec le reste du corps, il en résulte dispersion et désordre.

  Dans les Classiques du taijiquan : "synchronisez les parties supérieure et inférieure du corps" est exprimé de la façon suivante : avec les racines dans les pieds, lancé par les jambes, dirigé par la taille, se manifestant dans les mains et les doigts -- des pieds, aux jambes à la taille, effectuez* chaque mouvement en un seul souffle*.

  Lorsque les mains bougent, la taille bouge et les jambes bougent et le regard les accompagne. Alors seulement on peut dire que le haut et le bas du corps sont synchonisés. Si une partie du corps ne bouge pas, elle n'est donc pas synchronisée avec le reste.

  L'entraînement au taijiquan vise à parvenir à la puissance spirituelle (shen). C'est pourquoi il est dit : la puissance spirituelle (shen) est le maître, le corps le valet.  Si l'essence (jing) et la puissance spirituelle (shen) peuvent être mises en mouvement, alors on se déplace naturellement avec légèreté et agilité.

  L'enchaînement suit les principes du vide et du plein, d'ouverture et de fermeture. Quand on parle d'ouverture, il ne s'agit pas seulement de celle des mains et des pieds mais aussi de l'ouverture du coeur (xin) et de l'intention (yi). Quand on parle de fermeture, il ne s'agit pas seulement de celle des membres supérieurs et inférieurs mais aussi celle du coeur et de l'intention. Si on parvient à unir l'intérieur et l'extérieur dans un seul souffle, alors tout est parfait.

  Ce que l'on pratique en taijiquan dépend de l'esprit, d'où le dicton : l'esprit, c'est le général et le corps, c'est ses troupes. Si vous pouvez mobiliser votre esprit, vos mouvements seront naturellement légers et agiles, la forme ne sera rien de plus qu'une alternance de vide et de plein, d'ouverture et de fermeture.

  Ouvrir ne signifie pas seulement ouvrir les bras ou les jambes. L'intention mentale doit s'ouvrir parallèlement aux membres. Fermer ne signifie pas seulement fermer les bras et les jambes. L'intention mentale doit se fermer parallèlement aux membres. Si l'intérieur et l'extérieur s'unissent en un seul souffle*, ils deviennent un tout indissociable.

  Les techniques de combat de l'école externe sont basées sur l'énergie grossière du ciel postérieur. Il y a donc des départs et des arrêts, des enchaînements et des interruptions. C'est à l'instant précis où une force arrive à sa fin et où une force nouvelle n'est pas encore née que l'on peut être le plus facilement vaincu.

  Le taijiquan est basé sur l'utilisation de l'intention et sur le rejet de la force physique. Du début à la fin de la pratique tout est relié sans interruption. Quand une révolution s'achève, aussitôt commence la suivante. C'est un mouvement circulaire infini. Le traité originel dit que tout y est comme les flots du grand fleuve ou de la mer qui se meuvent continuellement et sans fin. Il dit encore :  on fait mouvoir l'énergie (jing ) comme on dévide le fil de soie d'un cocon. Toutes ces images suggèrent que chaque geste est relié aux autres par un souffle unique.

  La force, dans les arts martiaux externes, est une sorte de force acquise, brute. Donc elle a un début et une fin, un temps où elle se déroule et un temps où elle s'interrompt. De sorte que lorsque la vieille force est épuisée, la nouvelle force ne s'est pas encore amorcée, ce qui constitue un moment où il est extrêmement facile d'être subjugué par l'adversaire.

 En taijiquan, on préconise l'intention et non la force et du début à la fin, de façon douce et continue, on complète effectue* un cycle en revenant au point de départ ; les mouvements circulaires s'enchaînent de façon ininterrompue. C'est ce à quoi les Classiques du taijiquan font référence dans : comme le fleuve Yang tsé ou le Fleuve jaune qui coulent continuellement et sans cesse. Ou encore : déployer la force, c'est comme tirer le fil de soie du cocon. Ces deux citations se réfèrent à la nécessité de tout relier en une seule impulsion en un seul souffle.

  Les techniques de l'école externe de boxe donnent beaucoup d'importance aux sauts. On y épuise le souffle et la force musculaire. C'est pourquoi après s'être exercé le boxeur de cette école externe est toujours haletant.

  Le taijiquan au contraire dirige le mouvement par la tranquillité, et bien que le corps bouge celle-ci n'est pas perturbée. C'est pourquoi, plus l'exécution de l'enchaînement est lente, plus les bénéfices sont importants. La lenteur permet d'approfondir et d'allonger la respiration. Ainsi le souffle peut se concentrer au point dan-tian et l'on n'a pas les artères battantes. 

  Les adeptes doivent conformer leur pratique à ce principe ces principes et se concentrer sur sa leur signification.

  Les pratiquants d'arts externes valorisent l'habileté de bondir et de s'immobiliser et ils recommencent jusqu'à ce que leur souffle (chi) et leur force soient épuisés et ils terminent leur pratique à bout de souffle.

  En taijiquan, on favorise la quiétude pour vaincre le mouvement, et même dans le mouvement il y a de la quiétude. Ainsi, lorsque pratiquez la forme, plus c'est lent, mieux c'est. Lorsque vous pratiquez lentement, votre respiration devient profonde et longue, le chi descend au champ de cinabre (dan-tian) et naturellement il n'y a pas de contraction ou d'expansion nuisible des vaisseaux sanguins. 

  Si l'étudiant s'applique soigneusement, il peut espérer percer le sens de ces mots.

The 10 essential of tai chi chuan

Orally transmitted by Yang Chengfu.
Recorded by Chen Weiming.
Translated by Jerry Karin

http://www.yangfamilytaichi.com/about/study/#history-02

http://www.lakesidetaichi.com/10.html
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http://www.polariswushu.net/taijiprinciples.html
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http://www.taichiplace.com/tai_chi_principles.htm ; 1
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http://www.sataichi.com/writings.html#A2

http://www.taichiplace.com/tai_chi_principles.htm ; 2
 #
http://www.geocities.com/RodeoDrive/4687/ten.html

Copyright © 1969-2000, Vincent Chu,
Gin Soon Tai Chi Chuan Federation, USA
 a Lineage School of Classical Yang Family Tai Chi Chuan

  Pushing up and energetic means the posture of the head is upright and straight and the spirit is infused into its apex. You may not use strength. To do so makes the back of the neck stiff, whereupon the chi and blood cannot circulate freely. You must have an intention which is empty, lively (or free) and natural. Without an intention which is empty, lively, pushing up and energetic, you won't be able to raise your spirit.

 Stand straight and hold the head and neck naturally erect, with the mind concentrated on the top. Do not strain or be tense ; otherwise, the blood and vital energy cannot circulate smoothly

1.  Head upright to let the shen [spirit of vitality] rise to the top of the head. 
The head should be upright so that the spirit can reach the headtop.

  [Do not use strength] / Don't use li [external strength], or the neck will be stiff and [the breath] / the ch'i [vital life energy] and blood cannot flow through. It is necessary to have a natural and lively feeling. If the spirit cannot reach the headtop, it cannot raise.

2.  Correct position of chest and back

  Keep chest slightly inward, which will allow you to sink your breath to the dan tian (lower belly). Do not protrude your chest, otherwise you will feel uneasy in breathing and somewhat "top heavy". Great force can be launched from the spine only when you keep the vital energy in your lower belly.

2.  Sink the chest and pluck up the back.

  The chest is depressed naturally inward so that the ch'i can sink to the tan-t'ien [field of elixir]. Don't expand the chest: the ch'i gets stuck there and the body becomes top-heavy. The heel will be too light and can be uprooted. Pluck up the back and the ch'i sticks to the back ; depress the chest and you can pluck up the back. Then you can discharge force through the spine. You will be a peerless boxer.

3.  Relaxation of waist

  For the human body, the waist is the dominant part. When you relax the waist, your two feet will be strong enough to form a firm base.

  All the movements depend on the action of the waist, as the saying goes ; "Vital force comes from the waist." Inaccurate movement in taijiquan stem from the erroneous actions of the waist.

3.  Sung the waist.
Relax the waist.

  The waist is the commander of the whole body. If you can sung the waist, then the two legs will have power and the lower part will be firm and stable.

  Substantial and insubstantial change, and this is based on the turning of the waist. It is said "the source of the postures lies in the waist. If you cannot get power, seek the defect in the legs and waist.

4.  Solid and empty stances

  It is of primary importance in taijiquan to distinguish Xu (Empty) and Shi (Solid). If you shift the weight of the body on to the right leg, then the right leg is solidly planted on the ground and the left leg is an empty stance. When your weight is on left leg, then the left leg is firmly planted on the ground and the right leg is an empty stance. 

 Only in this way you can turn and move your body adroitly and without effort, otherwise you will be slow and clumsy in your movements and not able to remain stable and firm on your feet.

4.  Differentiate 
between insubstantial and substantial.
Differentiate insubstantial and substantial.

  This is the first [thing] / principle in T'ai Chi Ch'uan. If the weight of the whole body is resting on the right leg, then the right leg is substantial and the left leg is insubstantial, and vice versa. 

  When you can separate substantial and insubstantial, you can turn lightly without using strength. If you cannot separate, the step is heavy and slow. The stance is not firm and can be easily thrown of balance.

5.  Sinking of shoulders and elbows

Keep your shoulders in natural, relaxed position. If you lift your shoulders the qi will rise with them, and the whole body will be without strength.

You should also keep your elbows down, otherwise you will not be able to keep your shoulders relaxed and move body with ease.

5.  Sink the shoulders and drop the elbows. 
Sink the shoulders and elbows.

  The shoulders will be completely relaxed and open. If you cannot relax and sink, the two shoulders will be [uptight] / raised up and tense. The ch'i will follow them up and the whole body cannot get power.

  "Sink the elbows" means the elbows go down and relax. If the elbows raise, the shoulders are not able to sink and you cannot discharge people far. The discharge will then be close to the broken force of the external schools.

Some wonder : if I don't use force, how can I generate force ? The net of acupuncture meridians and channels throughout the body are like the waterways on top of the earth. If the waterways are not blocked, the water circulates; if the meridians are not impeded the chi circulates. If you move the body about with stiff force, you swamp the meridians, chi and blood are impeded, movements are not nimble ; all someone has to do is begin to guide you and your whole body is moved. 

  If you use intent rather than force, wherever the intent goes, so goes the chi. In this way - because the chi and blood are flowing, circulating every day throughout the entire body, never stagnating - after a lot of practice, you will get true internal strength. 

  That's what the taiji classics mean by Only by being extremely soft are you able to achieve extreme hardness. Somebody who is really adept at taiji has arms which seem like silk wrapped around iron, immensely heavy. 

Someone who practices external martial arts, when he is using his force, seems very strong. But when not using force, he is very light and floating. By this we can see that his force is actually external, or superficial strength. The force used by external martial artists is especially easy to lead or deflect, hence it is not of much value.

6.  Using the mind instead of force

  Among people who practice taijiquan, it is quite common to hear this comment : " that is entirely using the mind, not force." In practicing taijiquan, the whole body is relaxed, and there is not an iota of stiff or clumsy strength in the veins or joints to hinder the movement of the body.

  People may ask : how can one increase his strength without exercising force ? According to traditional Chinese medicine, there is in the human body a system of pathways called jingluo (or meridian) which link the viscera with different parts of the body, making the human body an integrated whole. If the jingluo is not impeded, then the vital energy will circulate in the body unobstructed. But if the jingluo is filled with stiff strength, the vital energy will not be able to circulate and consequently the body cannot move with ease. 

One should therefore use mind instead of force, so that the vital energy will follow in the wake of the mind or consciousness and circulate all over the body. 

  Through persistent practice one will be able to have genuine internal force.  This is what taijiquan experts call"Lithe in appearance, but powerful in essence. " A master of taijiquan has arms which are as strong as steel rods wrapped in cotton, with immense power concealed therein. 

 Boxers of the Outer School (a branch of wushu with emphasis on attack, as opposed to the Inner School which places the emphasis on defense) look powerful when they exert force, but when they cease to do so, the power no longer exists. So it is merely a superficial force / [a kind of superficial force]

6.  Use the mind instead of force.
Use the mind and not force.

  The T'ai Chi Ch'uan Classics say, "all of this means use I [mind-intent] and not li." In practicing T'ai Chi Ch'uan the whole body relaxes. Don't let one ounce of force remain in the blood vessels, bones, and ligaments to tie yourself up. Then you can be agile and able to change. You will be able to turn freely and easily. Doubting this, how can you increase [yourself] / your power ?

  The body has meridians like the ground has ditches and trenches. If not obstructed the water can flow. If the meridian is not closed, the ch'i goes through. If the whole body has hard force and it fills up the meridians, the ch'i and the blood stop and the turning is not smooth and agile. Just pull one hair and the whole body is off-balance. [ If you use mind not force, then the mind goes to a place and the chi follows it.] / If you use I, and not li, then the I goes to a place in the body and the ch'i follows it. 

  The ch'i and the blood circulate. If you do this every day and never stop, after a long time you will have [ real internal force] / nei chin [real internal strength]. The T'ai Chi Ch'uan Classics says  that when you are extremely soft, then you become extremely hard and strong. Someone extremely good in [Tai Chi Chuan skill] / T'ai Chi Ch'uan kung fu has arms like iron wrapped with cotton and the weight is very heavy. 

  As for [those who practice] the external schools, when they use [force] li, they reveal [force] li. When they do not use li, they are too light and floating. Their [internal force] chin is external and locked together. The [force] li of the external schools is easily led and moved, and not too be esteemed.

7.  Coordination of upper and lower parts

  According to the theory of taijiquan, the root is the feet, the force is launched through the legs, controlled by the waist, and expressed by the fingers ; the feet, the legs and the waist form a harmonious whole. 


When the hands, the waist and the legs move, the eyes should follow their movements.  This is meant by coordination of the upper and lower parts. If any one part should cease to move, then the movements will be disconnected and fall into disarray.

7.  Coordinate the upper and lower parts of the body.
Upper and lower mutually follow.

  The T'ai Chi Ch'uan Classics says that the motion should be rooted in the feet, released through the legs, controlled by the waist and manifested through the fingers. [Everything is the same] / Everything acts simultaneously. 

When the hand, waist and foot / [hands, waist and feet] move together, the eyes follow. If one part does not [move] / follow, the whole body is disordered.

8.  Harmony between the internal and external parts

  In practicing taijiquan, the focus is on the mind and consciousness. Hence the saying : the mind is the commander, and the body is subservient to it. With the tranquility of the mind, the movements will be gentle and graceful. As far as the "frame" is concerned, there are only Xu (empty), Shi (solid), Kai (open) and He (close).

  Kai not only means opening the four limbs but the mind as well, and He means closing the mind along with the four limbs. 

  Perfection is achieved when one unifies the two and harmonizes the internal and external parts into a complete whole.

8.  Harmonize the internal and external.
Inside and outside coordinate.

  In the practice of T'ai Chi Ch'uan the main thing is the spirit.

  Therefore it is said that the spirit is the commander and the body is subordinate. If you can raise the spirit, then the movements will naturally be agile. 

  The postures are not beyond insubstantial and substantial, opening and closing. That which is called open means not only the hands and feet are open, but the mind is also open. That which is called closed means not only the hands and feet are closed, but the mind is also closed.

  When you can make the inside and outside become one, then it becomes complete.

9.  Importance on continuity

  In the case of the Outer School (which emphasizes attack) of boxing, the strength one exerts is stiff and the movements are not continuous, but are sometimes made off and on, which leave openings the opponent may take advantage of.

  In taijiquan, one focuses the attention on the mind instead of force, and the movements from beginning to end are continuous and in an endless circle, " like a river which flows on and on without end" or "like reeling the silk thread off cocoons."

9.  Move with continuity.
It is mutually joined and unbroken.

  As to the external schools, their [ internal force] / chin is the Latter Heaven brute [ internal force] / chin. Therefore it is finite. There are connections / [connects] and breaks. During the break,s the old force is exhausted and the new force has not yet been born. At these moments it is very easy for others to take advantage.

  T'ai Chi Ch'uan uses [mind and not force] / I and not li. From beginning to end it is continuous and not broken. It is circular and again resumes. It revolves and has no limits. The original Classics say that it is like a great river rolling on unceasingly and that the circulation of the [internal force]  / chin is like [pulling] drawing silk from a cocoon. They all talk about being connected together.

10.  Tranquility in movement

  In the case of the Outer School of boxing, the emphasis is on leaping, bouncing, punching and exerting force, and so one gasps for breath after practicing.

  But in taijiquan, the movement is blended with tranquility, and while performing the movements, one maintains tranquility of mind. In practicing the "frame", the slower the movement is, the better the results are. This is because when the movements are slow, one can take deep breath and sink it to the dan tian. It has a soothing effect on the body and mind.

Learners of taijiquan will get a better understanding of all this through careful study and persistent practice.

10.  Move with tranquility
Seek stillness in movement.

  The external schools assume jumping about is good and they use all their energy. That is why after practice everyone pants.

  T'ai Chi Ch'uan uses stillness to control movement. Although one moves, there is also stillness. Therefore in practicing the form, slower is better. If it is slow, the inhalation and exhalation are long and deep and the ch'i sinks to the tan-t'ien. Naturally there is no injurious [ injuries] practice such as engorgement of the blood vessels.

The learner should be careful to comprehend it. Then you will get the real meaning.

[1] This four-character phrase is probably the most difficult one in all of Tai Chi litterature to translate. I have chosen to regard each of the four words as filling the function of a predicate or verb-phrase. Another fairly obvious approach would be to take the first two as adverbial and the last two as subject-predicate: "Empty and lively, the apex is energetic." Many other interpretations are possible.

[2] In Chinese thought the waist tends to be regarded as the space between two vertebrae, rather than a circle girdling the middle of the body.

[3] External martial arts such as Shaolin are thought to use energy from parts or sections of the body, as opposed to the 'whole-body' energy of  Tai Chi.

[4] Literally : "one chi". 
     This could also be rendered as "one breath".